俗家弟子不能生搬硬套寺庙里那一套修行方式，因为僧尼是职业修行人，而在家的弟子，必须工作、干事业以挣钱吃饭、养家糊口，修行不是专业，只能是副业。所以应采取因人而异、因事而异的方法来修行。
比如说，退休的、年龄大的人，时间多的可以多修；在工作岗位上的人，时间少的可以少修，适当地挤时间来修行。又，有的可以明修，有的可以暗修。如果所做职业不允许公开修，就只能暗修。文革时，既没有佛像，也没有经典，拿着念珠就会被作为搞迷信活动而挨批斗，去哪里朝拜、烧香呢？但是除了烧香拜佛就没有别的修行办法了吗？信仰在我心中，无须打着标记，外在环境再恶劣也绝不放弃自己的信仰！那时就得暗修，不能明修。我到温州去，看到那儿的民俗很奇怪，信教的人都在家门上打上标记，如信基督教就贴一个红十字，信佛教就贴上观音、弥陀横帖等。其实，信仰是思想方面的事情，不需要在表面作记号的。
修行有三种：身修、口修、心修。
烧香、磕头、静坐等，有很多身修的办法，讲究姿势，练气调脉。念经、念咒是口修，如净土宗修念佛号求生西方净土，平时问讯时都用佛号来代替；皈依汉传佛教的人，要求须天天念规定的几种经典。但是，念经的目的是为了要懂，经典里到底说的是什么？是佛陀教导我们该如何看待问题及解决问题。但是很多的人念经就只是念，仅有念的声音而已，不解经义。
心修就是观修。甚至念咒也可以观咒，如金刚诵是密法里最高的法，它就不是念的，而是观呼吸，把呼、吸观成一个咒的声音，这是最好的念咒方法，是心念口不念。任何咒都可以心念、默念，比如在公共场所或在家里，要遵守公共道德，不能学僧人在寺院里的样，又打鼓又吹号地念经、念咒，人家会骂你是神经病。这就需要方便修，不能生搬硬套搞形式主义。心念，在心里观，不妨碍别人，也不耽误自己的工作，一边做事一边念咒，走路、坐车，甚至睡觉都可以修行。比如《入菩萨行论》的著作者寂天大师，别人见他天天什么也不干，吃过饭就睡觉，他是睡下后才观。很多人喜欢这种方法，晚上人都睡了，挺安静的，没有人来干扰自己，心也容易静下来，这是一个很好的修行时机，观修就有可能会比较清晰。
在藏地，无须皈依证，孩子长到两三岁就开始念六字真言，家家孩子都会念经，《般若经》、《大白伞盖经》、《心经》等常念。而且，并不是说坐下来念经，起来了再干活，而是手里在干活，嘴里在念经。一边放牧，赶着羊群、牛群的时候，也正好念经、念咒。僧人也大多如此，边干活边念经。
所以，修行有多种，不要拘泥于形式。比如说利乐上供，可以以心代行、以观代物。礼佛，不一定要合十、叩拜，从心里去拜佛敬佛是主要的。比如献花、燃香、献净水和食品等，所献的有形的东西是有限的，仪轨中说“我以四海之水作供养”，作供的小水碗如何能盛下四大海水？这就要靠观的功德能量。观想世界上所有的鲜花，供养十方三世一切诸佛菩萨；观想一切人造的、自然的香，如檀香、百花之香，都拿来做供养；观想自己家里的食品及所有的东西都来作供；观想无主的野生水果、海洋、地下矿藏等作供养……用意念来想像作供，就是最大的供养。《普贤行愿》里讲到，拜佛的时候，把自己的身体想像成多如微尘，充满三千大千世界，礼敬一切诸佛，这功德有多大？所以，以观代物是密法里的一个方便。尽管自己没有很多东西可作布施，但却可以以观代供、以观代施，观想以无数的财物、药品施予众生，培养自己的利众心，圆满施波罗。
六度归根到底是为了修心，是为了培养自己良好的心态，有没有财物施供并不重要。释迦牟尼佛因地时，有一世是一个穷人的孩子，当过去佛大释迦牟尼到来时，很多的国王、大臣等富人，都拿着金银财宝来供养佛，这个孩子正在路边玩耍，他心里非常敬仰佛陀但却无有财物来供养，于是就从地上捧了一把土来供养佛。大释迦牟尼佛说：“好啊！将来，你会因为此善而成为大地的主人。”因为他以土来作供，土代表大地，是把整个大地供养给了佛，所以将来就成为大地的主人。可见，供养不在多少而在心诚，心诚是最大的善。
如果动机目的不纯，就是以金山、银山来供养或施舍，也没有什么功德。所以，是善是恶，主要看动机目的。动机目的是善，结果也属于善；动机目的如果是恶，结果便是恶，为了个人名利，即使是做了一件善事也是恶。比如杀人，《律》里讲，失手杀人不算杀，没有杀人的罪恶。如果在院子里面望外扔石头，这块石头刚好落在走过来的一个人头上，把这个人打死了，这算不算是杀人呢？不算。世俗的法律算是失手杀人，但佛教和世俗的法律不一样，规定得更系统、细致，杀人、杀生，指的是有意识地故意杀害。因为扔石头的人无杀人动机，他是无意识的，所以不算是杀罪。
很多的修行都是用观想来代替的。比如献曼扎，大威德坛城上面放一些五色粮食，象征着把四大部洲、须弥山、八大小洲等整个宇宙都献给佛。如果不是靠观想，这么小的东西怎能代表整个宇宙呢？
所以，修佛即修心，修心是一个重要主题。行善作恶、轮回解脱、去染还净，心在起着主导的作用。
