“一切教乘并行不悖，一切佛言均属教诲” ——宗喀巴大师
佛教有大乘和小乘之分，南传佛教主要是小乘佛教，汉传佛教和藏传佛教都是大乘佛教。
简单地来说，追求自我解脱的是小乘；追求利众，有为利益众生而成佛的菩提心思想的是大乘佛教。小乘和大乘的境界是不一样的，一个是心胸狭窄，一个是心胸宽广。但是无论是藏传、汉传或者是北传、南传都有共同点：都是佛教，都是释迦牟尼的弟子。传承不同，但却是同一个教、同一个佛、同一个三宝，都是以经、律、论三藏和戒、定、慧三学为根本，这些是完全相同的。
但是佛说法，就像医生看病，先诊断病情，然后根据每一个病人的不同情况开药方，对症下药。佛经实际上就是药方集，是病历与病案。后来经过龙树、马鸣、无著这些大菩萨们的分析归纳以后，便形成了毗婆沙、经部、唯识、中观这四部理论性的东西。佛教具有大智慧、大方便，诸佛施教皆是应机化度，不局限于一经一说，对小机人说小乘法，对大机人说大乘法，对胜机人说金刚乘，这就叫做“归元无二路，方便有多门”。
有的人不懂因材施教的道理，说我们学佛的人只能信一经、修一法、念一咒，这是非常片面的！等于说只要拿一个方子就可治所有的病，这可能吗？
有的人只承认自己的教派是正确的，说别人的教派都不正确；或者只有自己尊崇的这个经典是正确的，别的经典都是错误的。这就没有理解到佛当时的心情，如果佛法仅仅适合某些人，只需某一个教派，佛陀何必用49年讲那么多的经典？
佛经中有时赞扬施舍，有时却贬低施舍；有的地方说“不杀生”是戒律的根本，有地方却说要“杀父母”。这怎么理解？有的人说佛经本身矛盾重重，那是因为他们不懂什么是了义和不了义，不懂得什么叫方便、权宜之法。
看过《荣格心理学与西藏佛教》这本书吗？美国的拉·莫阿卡宁写的，有汉译本。书中介绍著名心理学家荣格的心理学理论，很多都是受藏传佛教密法的启示而形成的，作者还写道：“佛陀全部教义的一个重要特征是——它们试图适应每个人的需要和倾向。既然我们每人有不同的兴趣、话题和生活方式，因此没有一种教诲方法能够适用于所有人。佛陀本人解释说：为了令某位来自某特定背景的弟子理解，他会传授某种特定的教义。因此，对同一个问题的答复，有时需要说‘Yes’，而另一些时候，说‘No’则更合适些。”
佛教适合一切众生，这才叫做“大方便”。有一本《教派论》里讲到，甚至有的较好的主张行善的一些外道，也是佛的化身。有些人，只有外道法才能度他，别的法度不了。度哪一种人，就要用哪一种法，就像用药治病一样，药没有好坏，能治病就是好药。所以我们不应该有门户之见、宗派之见，这才符合佛教的原则。宗喀巴大师在《菩提道次第广论》里谈到：“一切教乘并行不悖，一切佛言均属教诲。”无论是显教或者密教，无论是小乘或是大乘，只要是佛陀说的，我们都不能诽谤，都要尊重，因为都有各自的适应对象。
佛应机说法，对什么样的根机就说什么样的法。所以宗喀巴大师有一句话说：法的殊胜，要靠人的根机殊胜。没有殊胜的根机，法再殊胜也不行。禅宗顿悟，一点就悟，恐怕只适合大机的人，并不是初学者可以仿效的。密宗也是这样，仅靠密宗的神奇不行，修学者的根机也是非常重要的。哪一类的弟子可以受哪一类的法？有几种密法的根机？这都有严格的规定，否则没有相应的条件的话，学了也是白学，修不出来。这不是法好不好的问题，佛法都是殊胜的，但修学的人各有各的根机。
佛教哲学共有四家：毗婆沙、经部、唯识、中观。我们应该有一个原则：自己是什么宗派，必须要有一个主见，没有主见不行。比如大乘，或者是中观见或者是唯识见。但在这个基础上我们并不排挤别人的观点，不能瞧不起别人，对其他各宗一律尊重。
密法上有一条戒律，就是三乘佛法不能互相排挤，所以我们藏传佛教从来不排挤哪一个宗派。当然有个别排挤的人，因为他不懂佛法。懂佛法的人只是在见解方面有分别，我有我的主见，我不会随便和稀泥，把乱七八糟的见解搅和在一起。但是在信仰上我们都是佛教，没有必要互相排挤，你信你的，我信我的。我们无论是哪宗哪派，都要按照经典的传承，不能胡乱掺杂，应该保持法脉传承的纯洁。
佛教没有民族和国界之分，属于全人类。何况我们无论藏、汉，同属一个国家，都是中华民族。我们都是佛陀的弟子，应该携起手来利益众生，不应该分什么藏汉。只是藏传佛教和汉传佛教在流传的过程中，因各自不同的历史和文化背景，形成了自己的一些特色，所以需要相互沟通与了解。
摘自多识仁波切著作《活佛说佛》
