南无格热！
顶礼一切皈依总集处，大恩法王上师金刚持，
誓为愿行要义幸运者，诚意宣说真实知心语。
我们生生世世行持善业，积累福报资粮，其结果是获得如此善妙的暇满人身，值遇数多殊胜的上师善知识，得到究竟彼岸的修法窍诀。这些窍诀从普贤王如来代代相传至今，未有丝毫嫌隙隔断，如甘露般未受丝毫垢染，犹如刚从空行母口中说出，其温暖殷切的口气还在，仍然萦绕在我们的耳畔……
假如我们自己能够按照窍诀去修持，那么共与不共的成就都能于今生获得。拥有如此难得的好机会，就不应该再去行持仅得今生安乐的俗事，不要用今生微利小事以及相似修法，来欺骗自己。
不被饿冻而死，如今很容易做到；常得如此境遇足矣，不要贪求更多。要到那与上中下三等人都不来往的地方去，依靠少欲知足﹑无戏简单的行为增益自身。不能任由懒惰懈怠控制自我；要对自己一生即能获得佛的果位充满信心并由此而产生极大的喜悦，恒时沉浸于这种喜悦之中不分昼夜地修持佛法。
无垢光尊者言：
如我有情此时虽精进，亦难真实利益他众生，
反成自净禅定退失因，故而此行何益请多思。
自心虽非贪求利己事，身口意之精勤为众生，
然成他人嫉骂造业因，焉能利彼恶业转众生。
虽易宣说世出世间法，安置他人久暂安适中，
些许因缘弟子反成仇，伤心实有当至深处思。
要把前面诗中的句义铭记于心中。至此，已经到了应该实际修法的时候了。
其次，各种五根对境的显现是极其厉害与狡诈的，无主见的小孩一样的心是很容易被欺骗的。所以，我们要随时随地做自己的主人，用对治自己的鞭子经常提醒策励自己不要心不在焉。假如放纵无主见的心的话 ，那么肯定是不适合自己身材的衣服也要穿，不适合自己嘴巴大小的东西也要贪吞，不切合实际地胡思乱想，异想天开，心猿意马，心思外骛，最后为所欲为，落入欲望之网无法挣脱。
所以我们应当坐在最下劣的地方——只有流水可能处于自身的下方，穿着破烂的衣服，心里想着：死亡无常，不知什么时候就能降临到我的身上；！糊涂、无主见、不明事理的我临死的时候，变成一个无有修持、空耗生命的人的可能性很大。——想到这些，心里感到郁闷、压抑，祈求上师三宝加持，不让这种情况出现。要安分守己，常常只是观修死亡无常，信任的对境只有上师三宝，别无他处。
要经常只是修此二法。
复次，进入法门的方法，是必须于相续中升起四厌恶心；否则，山行和闭关等所行所为都是为了今生的名誉，仅能得到人天的福报，永远不能成为解脱道的法。所以对四厌恶心一定要升起定信解，务必修好。
关于暇满难得。虽然有本义、比喻、数目等等的修法，但是，要思维其意义在于：用于此次人身修学佛法，能够修成！否则，想等来世，如意宝一般的可以真正修法的人身肯定得不到！舍弃利益今生的俗事，以所作所为全部用于佛法当中的决心去修持：若有此决心，表明暇满难得已经修好；否则，表明没有修好。
虽然观修无常的方法是思维外器世界住灭、内在众生生死、年月四季变化，以及生后死、聚后散、积后失、高后堕、突来因缘破坏等等情势，但是，最终要点是无定死。死亡随时可能到来，我们的生活是特别不可相信的东西。所以，今天早上没有修法的话，今天晚上我在不在就不好说了；今天晚上不修，明天太阳升上南瞻部洲的时候，我在不在就不一定了 。经常这样心里思念，一时一刻、随处随地也不敢懈怠，一刹时也不闲着。是否修成人生无常的标志为；是否不修内心就极度恐惧。
因果不虚的修法。总的来说，产生轮回的业力，有十不善业、有漏的十善业、四静虑等持、四无色等持，此为轮回之因；我们应当思维其果——六道轮回如何产生。每个善恶之因都有四个形态的果报：异熟果，等流果，增上果，士用果。由造业的动机决定，业力有完全白业、完全黑业、黑白对半、黑白兼有比量无定等四项判断。要对业力轻重差异等细节进行思维；但其要点是对因果不虚深信不疑，升起坚定的信解，对本师遍知如来释迦佛的经典教言具有坚定不移的信心。无义的采撷青草、于地上作画等恶业和无记业，类似的极其细微的业也不轻视，特别精进，恶与无记业，丝毫无犯。低眉顺目，目不旁视，用水、花经常供养三宝；对弱小的众生，用慈悲的身语意安抚爱待；细微的善业也不轻视放过，特别欢喜地去行持；细微的善恶取舍也不藐视，更不用说粗重的业力了。需要这样去行持因果不虚的修法。
思维轮回过患。从最底层的金刚地狱到最上层的有顶天，三界有情都在感受着不可思议的无量痛苦：个别地狱的寒热，饿鬼的饥渴，旁生的愚痴和被役使，人的生老病死，天人的死亡和堕落…… 一切都具有五蕴的自性，都是于痛苦的因中产生，不离痛苦的自性，具足近取痛苦的因，也是形形色色的痛苦的载体。应将六道轮回视作火坑、利刃剑林、毒蛇的窟穴，对六道轮回升起出离心。其要点是明白六道轮回中的安乐和圆满都是制造痛苦的因和果，惟有希求解脱的果位；除此之外，即便是转轮王的王位，虽然得到了也要抛弃，更何况只是此时短暂的富贵、权势和圆满，当然要决然舍弃，毫不希求！即使梦中也不会贪求，就像在恶心病患者前放置饭食，贪图的意念丝毫不会升起一样——如此，轮回过患才算修行圆满。
