放生需要智慧
为什么想到要写这样一篇文章呢？所有的佛法永远离不开智慧,无论是形式上或精神上的佛法都离不开智慧,一旦离开了智慧他就会变成迷信,放生也是如此的。
这两年，我自己曾经组织过，也被人邀请参与过一些放生的活动，发现这其中有越来越多不如法的行为。放生原本是一项即慈悲又智慧的菩萨行为，但实际情况中的放生因为欠缺智慧，不仅偏离了佛法，而且变成了一种愚痴的迷信。以下，我将以汉地和藏地放生中的典型现象，结合佛法，与大家进行分析和探讨。
不如法之一：缺乏慈悲，动机仅图一己私利
我们学佛的人都知道，放生是四布施当中的无畏布施, 四布施指的是:慈布施、财布施、法布施和无畏布施。慈布施是法布施、财布施、无谓布施的动机。所以放生的功德圆不圆满，慈布施是关键的第一步。慈布施就是指发心（或动机）。发心首先要做到清净，才可以谈后面的三个布施是否圆满。
如法的慈布施（发心）是指发大慈大悲心，即爱惜怜悯众生的爱心（大慈心）和不忍众生受苦的同情心（大悲心）。可现实情况是，上师们在放生之前讲放生要如理如法，但参与放生的大部分人都抱着求自己和自己相关的人健康、发财、事业兴旺，感情顺利的目的等。如果抱有这样的动机，算不算如法呢？这要从两个层面来看待： 第一个层面，为了健康长寿、事业兴旺等等，做佛事也好，念经祈请诸佛菩萨也罢，如果仅仅是只求今生的安乐，没有想到修行佛法、自他安利这样的发心，那放生实质上是一种自私自利的行为，从发心上已经不如法了。第二个层面，虽然在动机上有求健康长寿、事业兴旺等等心愿，但知道这只是暂时的需求，希望获得这些，是为了能够具足条件修习佛法，有能力做上供下施的功德，如此的动机，就是如法的，放生所带来的功德也具备。
为什么说第一个层面不如法，第二个层面的就如法呢？如果自己能健康长寿，便可以做更多利益众生的事情，“暂时的目的”是在为更“长远的目标”做准备、打基础。但是，如果没有利益众生的发心，即便已经获得健康、富有，却枉费了难得的暇满人身。若再利用这个人身造作恶业，那么与其健康长寿，不如病苦折寿。
在噶当巴的传承中，就有喇嘛在祈祷中会让作恶业的人早日断命的祈请。听上去，噶当巴喇嘛们好像对恶人缺乏慈悲，但事实恰恰相反，正是出于一种强烈的大慈大悲心，不忍看到这些人造作更多更大的恶业，在因果流转中遭受无尽的果报，才会有如此的发心。这就是真正的上师们慈悲的表现。也就说有智慧的慈悲啊。
放生中，我们面对那些动物，想到同为生命，它们却失去自由，而且随时面临被杀害的威胁，对它们的可怜生起爱惜怜悯之心，发心愿它们能远离痛苦，永具安乐。就如同母亲看到自己正在受病痛折磨的孩子一般，心中时时刻刻，甚至在睡梦中都不忘祈祷孩子能够早日康复，脱离痛苦。如果能让孩子从痛苦中解脱，甚至可以放弃自己的健康，甘愿承受他的病痛。这里不夹杂任何自私的“我执”，这就是菩萨的行为，有无量的功德。
所以，我觉得我们法友们在放生时，不要只循规蹈矩地念念仪轨，最好是能在念仪轨之前先做五分钟的观想，在观想中改变自私的发心，而调整到生起一种大慈大悲心的动机上来，然后再念诵四无量心及放生仪轨。如果能如此，慈布施便圆满了。
不如法之二：缺乏智慧，助长“暴利产业链”，引发“生态灾难”
有组织的放生活动清不清净，除了观察放生者的动机，还应该观察放生之外，有没有造成什么负面的影响。
现在无论在藏地，还是在汉地，放生活动已经成为一种时尚，不仅规模日臻庞大，参与人数增多，款项数额也从每次几万元到几百万不等。信徒们热衷的放生活动，让黑心商人和不劳而获的窃贼有了可乘之机。每逢初一、十五，或观音菩萨、阿弥陀佛的诞辰日、圆寂日等等信徒们组织放生的日子，那些做活鲜生意的商人、屠宰生意的商人也会格外活跃起来，显得异常忙碌，这是什么原因呢？我们忙碌是应该的,他们为什么也这么忙呢?
在藏地，信徒们流行给牦牛和羊放生，大批的牛羊被聚集起来，同时赶到草山上，不再为了满足人的食欲，而回归自然重获自由。然而，真的如放生者所期望的吗？我们常常发现一个奇怪的现象，往往放生当天，所有人满心欢喜的看见牛羊们挣脱了缰绳，自由自在地吃草，第二天，大批的牛羊就不翼而飞了。它们神秘消失的背后，隐藏着怎样的秘密呢？若深入的观察，则不难找到答案。
放生前期，除了信徒和喇嘛们在忙着联系和组织，还有一些人也在忙着拨打电话，到处打听放生的时间和地点。放生当日，参与者的注意力都集中在放生活动上，即便有所警觉，而不过是看看放生周边的环境是否有隐患。这时，那些事先打探好信息的人已经在放生地的外围做好了埋伏，一旦天色渐暗，他们便展开行动。他们捕获了那些被放的牛羊，连夜运往屠宰场进行交易，做屠宰生意的人心里清楚这些是被偷来的赃物，而偷盗者急于销赃，掌控了窃贼的心理，所以可以将价格压到极低，比如市场价3000元一头牛，他只用三四百元便可成交。
信徒们本来是出于救动物的目的，而事实上，因为有了这些作恶业人的助伴，放生直接成为了杀生。眼下，这种盲目而频繁的放生现象，已经助长出一条暴利产业链，而引起了社会更多人的关注。
近期又有科学家公开表示：盲目“放生”引发生态灾难。他们提出科学的观点：第一，大批的动物被“放生”，如果能存活，是一种灾难。因为它们原本不是这片生态系统的组成部分，它们所排放的废物对当地生态是一种多余负担；所需要的资源利用又形成了一种竞争。当产生的废物和所需的资源不相等时，就破坏了一种平衡，从而引发生态危机;第二，如果动物不能存活，就成了一种对动物的虐待，是种剥夺动物福利的行为啊。所以,我觉得这其中一定有道理。
不如法的放生活动与佛法相违，已引起雪域学者们的警觉。
2011年的雪域学者研讨会，有来自藏地的活佛、堪布、格西、教授等300多位学者出席，大家特别把目前的这种“放生产业”拿出来讨论，而我也提出看到的放生不如法的现状。
大家提出如果如此放生不如法，下一步该怎么办？我的观点：未来的“放生”，应该把放生的对象从放动物的生命，转移到放人的生命上来。
在汉地，现在有些上师的工作是专门组织、指导居士们放生，规模庞大，大家投入的精力和财力都很大。我看到他们这样的不惜力想做一些善事，由衷地赞赏他们的可爱，也发自内心的随喜这些上师和居士们的功德；但因为观察到了这种放生背后的隐患，同时又觉得这些可爱的人们真的很可怜。
居士们愿意拿出自己辛辛苦苦挣来的收入参与放生，却被一些唯利是图的商贩利用，往往是放之前，先赚一笔；放之后，捕回来再赚一次。放生的钱赚起来特别容易，如此一来，放生的活动越多，这些人造恶业的机会也会越多。在黑心人的眼里，这些学佛人智商有问题，“学佛学傻了”，可是我觉得这些人才是在这个世界上最傻的人。但是在他们眼里，我们信佛的人更傻了，这个我真的受不了。在旁观者看来，也很难因为这种“掩耳盗铃”的善举，对佛法生起任何信心，只会认为学佛的人看上去好像没什么智慧。其实，放生脱离了智慧，已经不再是佛法了，但却让不了解佛法的旁观者对佛法恣生出邪见。
如此善业、恶业同时增长，虽然放生的人怀着善良的念头，但做的事表现的结果却出了各种的问题。有些居士放生后，眼看着刚放的鱼被钓鱼者钓起，或直接有人在下游撒网守候，难忍愤怒，在放生现场就开始吵架，若不小心,则也有可能发生打架的行为。这种因放生而发生的人与人之间的冲突，非常不和谐,也不应该啊。
总之，通过观察不难发现，大家在放生行为上费力很大，效果甚微；投入大量财物，功德能否得到, 心里也没底。很多人初次参加放生时，充满热情，很激动很感动, （其实修行不要太激动也不要太热情，因为有时候热情和激动的时间不会很长），内心也生起欢喜，目的很明确，一心为了获得功德，得到加持，放生的过程中还常常感动，眼泪都流出来了，但始终不思考，不深入的观察这种放生如法不如法，有没有带来负面的影响。一段时间过后，等不到幸运，也看不到成效，开始抱怨得不到加持，对佛法产生怀疑，心生邪见，由此而退转。
不如法的放生离解脱成佛的道路是更近还是更远了呢? 结果显而易见。所以我对现在的这种放生活动的真实心态是：担忧大过随喜。
对治“病因”，让放生回归慈悲与智慧的本来面目
本来是善举的放生行为，如今为什么会发展为今天这般费力却微效的尴尬局面呢？
我们首先要认识到，放生不是一种沿袭下来的传统习俗，不容许做任何修改。当放生已经成为一种脱离智慧的法门时，它已经变了质，谈不上真正的佛法，如果再不进行改变，把它当成一种法门来修持，不仅得不到佛法的智慧而非常可惜，而且会在这种“病”了的放生行为中变得更加迷信愚痴，这相当危险。
但请不要误会，我并不是在提倡反对“放生”。“放生”要继续。尤其对修习大乘佛法的弟子来说，如法的放生行为，仍能帮助大家生起大慈大悲心。但是，对不如法的放生活动的危害一定要有清醒的认识，所以我们下一步应该做的是杜绝不如法的放生，将不如法改变为如法的；缺乏智慧的，改变为具备智慧的。这是我想表达的观点啊。怎么改？
依大乘佛法的观点：所有的生命中，最珍贵的是人的生命；三界轮回中最好的果位是人的果位，所以人们才说“暇满人身”，“人身难得”。那么，我们度众生时，也应是从度人开始度众生。这也符合佛教是人本主义的宗教主张，把人的作用始终放第一位，认为“佛是净化的、觉悟了的人，人是污染未净、未觉悟的佛。”
其他宗教，比如基督教、天主教，他们建医院、办学校、创孤儿院等等处处以人为本的修持，而眼下我们佛教在救动物方面比较不惜成本。我这样说，可能又会有人站出来提出异议：“难道动物就不用救了吗？”我必须强调的是，并不是说对动物不要有慈悲心，较之人为的大规模放生，我们更应该做的是不要伤害动物，不要破坏它们的家园，不要干扰它们的生活。
能对动物造成伤害的最大的群体还是人，从这个角度上讲，对人类发慈悲心，把人“救”好了，动物们的生命自然也就好起来了，我们自己不要杀害生命，伤害众生，这一点能做到的话已经很了不起了。
既然认识到挽救人的生命更为可贵，那么回到之前的话题，我们应该如何改变（或更正）现在不如法的放生行为呢？
我有两种新的更科学更佛学的放生方式，大家不妨参考。
第一种方式：各放生学会可将放生款项筹集起来，比如放生学会每个月放生五千元，我们可以把其中的一千元拿去放生，每个月都存进剩下的四千元，半年或是一年之后把所存的积蓄拿去医院救度一些需要帮助的病人。刚开始的时候可以从学会中选派专人到各大医院进行实际调研。现在学佛的医院领导、医生、护士并不少见，调研时最好能找到这样的医疗机构的佛友，调研的目标是寻找那些因为贫穷，付不起药费，手术费而在痛苦中煎熬的最无助的病人。
然后，定时的放生活动照常进行，只是把款项的十分之一用来放动物的生命，十分之九用来实实在在地帮助那些寻找到的病人。把钱直接递到他们的手上，只告诉他们这是修大乘佛法的人提供的一些资助，希望他们能早日康恢，不要向他们提任何额外的要求，特别不能以此要求他人信佛。
这样做，被帮助的人至少会对释迦牟尼佛生起感恩心，如果从此也可以发些善心，做一些善事那更好，但这是随缘的事了。
还有一种方式：密乘的弟子都有藏地的上师，条件允许的话，可以跟随上师深入藏地，去实地考察一下。我自己从小在藏地生活，家境贫寒。我的妈妈和哥哥都是因为没钱看病，眼睁睁在绝望中死去的。那种身处贫穷，又患上重疾，渴望获得资助，又根本看不到希望的心情是最大的痛苦。因为都是自己的亲人，所以对那种痛苦我有过深深的体会。
直至今日，藏地仍然有很多像我妈妈和哥哥那样处境的可怜人。他们没钱做手术，买不起药，只能在帐篷里等死。他们的家人因为贫困也爱莫能助。
大家可以跟随自己的上师，走进那样的家庭，当你一迈进他们的家门，就能感受到强烈的痛苦和绝望，你自己也会生起一种慈悲心，伸出援手，希望力所能及地帮助这些可怜的人们。这是真正的放生啊。
真正意义上的放生就是指当众生（人放在第一位）面临死亡，在恐惧中挣扎的时候，挽救他们的生命，让他们能延长寿命。
如果能这样做，学佛人的爱心之举自然能引起社会的认可和尊重，无论是信仰或是不信仰，从科学或是佛学，甚至国家或个人看来都是非常合理，也会得到尊重，都会自然而然的会对佛法生起感恩心，而且我们放生不必要偷偷摸摸地进行，很轻松，很踏实，也很乐意地去做。同时，那些想在“放生”中得取利益的窃贼、奸商、或垂钓者也没有可乘之机了。通过这个方式，会让更多的人信佛的。在这个世界上，每一个宗教都是希望更多的人信自己宗教，佛教也是如此的。为什么呢？因为自己觉得自己的宗教是最圆满，最殊胜，最究竟的，正因为如此，有时候也许有过这样的体会吧，自己信佛，身边的人特别是家里人不信佛，就会生起很大的烦恼，通过各种方式，比如用财物收买、讲佛法中的道理劝服、或者干脆以威肋强迫他人信佛，这样做真的很不理智啊。因为信仰不和而激起家庭矛盾，这说明自己的心态和行为出了问题。所以不要再抱怨不信佛的家人“业力大”，而是你自己的修持缺乏慈悲和智慧，走偏了。
如果能如理如法的修持，表现出越来越有爱心，积极乐观，助人为乐, 心态越来越平和, 性格也从之前的刚烈改为柔和，这才是得到佛法的加持。这样的改变，不仅会让自己成为家庭中的和谐因素，也是社会和谐的积极因素啊。看到这样的佛教徒，公众自然而然会对佛法产生好感，或生起信心。所以我们通过这种方式来放生，也是令人很容易信佛，也会很容易做善事，不做杀生，这样很多动物自然而然地就放生了。
智慧就是佛法，佛法就是智慧
佛教从来就是反对盲目信仰，而主张依靠逻辑推理证得正确的理由立信，即理信。
《律部经典》中记载，佛陀释迦牟尼不止一次地教导说：“众比丘、众善知识：要像锻炼、切磨、鉴别真金那样，对我的言论经过鉴别再进行取舍，不要因为敬仰我而加以盲从。”
对佛陀的信心，绝不是盲目的迷信，那不过是宗喀巴大师说说的“没有从理论上深刻理解的任何观点，都像插在泥巴中的木橛，站不稳脚跟。”而应该是“以严密精细的智慧，辨明事理，不达到精细入微程度，不能轻易知足”的理智信心。
我们在印度的佛学院学习时，成年累月的用辩经的方式，挑战佛陀的智慧和观点，后来发现即便累死在辩经场，也没法破掉佛陀的智慧，从而对佛陀所讲的佛法生起了强大而坚定的信心，心甘情愿的跟随。我有时会把自己假设为非佛教徒，换个角度从没有佛教信仰的视角来观待佛法，结果发现佛的智慧没有局限性，遍及一切，无所对立。
佛教在中国的大地上有深厚的历史根基，现今据统计，仅中国大陆佛教信徒的人数就达三亿之多。我们作为佛法的传播者，有责任也有义务正确的了解佛法，解释佛法，对待佛法。作为一个小小的出家人，我自感压力，也愿肩负责任，希望以修行佛法为理由的善事，能做得如理如法。
我希望更多的人能看到这篇文章，并能对文章中提及的观点进行思索。如果认为我的观点和因果相违，和正法相违，随时欢迎大家来破，来驳斥。
扎西德勒！索南格西
不如法的放生活动与佛法相违，已引起雪域学者们的警觉。
2011年的雪域学者研讨会，有来自藏地的活佛、堪布、格西、教授等300多位学者出席，大家特别把目前的这种“放生产业”拿出来讨论，而我也提出看到的放生不如法的现状。
大家提出如果如此放生不如法，下一步该怎么办？我的观点：未来的“放生”，应该把放生的对象从放动物的生命，转移到放人的生命上来。
在汉地，现在有些上师的工作是专门组织、指导居士们放生，规模庞大，大家投入的精力和财力都很大。我看到他们这样的不惜力想做一些善事，由衷地赞赏他们的可爱，也发自内心的随喜这些上师和居士们的功德；但因为观察到了这种放生背后的隐患，同时又觉得这些可爱的人们真的很可怜。
居士们愿意拿出自己辛辛苦苦挣来的收入参与放生，却被一些唯利是图的商贩利用，往往是放之前，先赚一笔；放之后，捕回来再赚一次。放生的钱赚起来特别容易，如此一来，放生的活动越多，这些人造恶业的机会也会越多。在黑心人的眼里，这些学佛人智商有问题，“学佛学傻了”，可是我觉得这些人才是在这个世界上最傻的人。但是在他们眼里，我们信佛的人更傻了，这个我真的受不了。在旁观者看来，也很难因为这种“掩耳盗铃”的善举，对佛法生起任何信心，只会认为学佛的人看上去好像没什么智慧。其实，放生脱离了智慧，已经不再是佛法了，但却让不了解佛法的旁观者对佛法恣生出邪见。
如此善业、恶业同时增长，虽然放生的人怀着善良的念头，但做的事表现的结果却出了各种的问题。有些居士放生后，眼看着刚放的鱼被钓鱼者钓起，或直接有人在下游撒网守候，难忍愤怒，在放生现场就开始吵架，若不小心,则也有可能发生打架的行为。这种因放生而发生的人与人之间的冲突，非常不和谐,也不应该啊。
总之，通过观察不难发现，大家在放生行为上费力很大，效果甚微；投入大量财物，功德能否得到, 心里也没底。很多人初次参加放生时，充满热情，很激动很感动, （其实修行不要太激动也不要太热情，因为有时候热情和激动的时间不会很长），内心也生起欢喜，目的很明确，一心为了获得功德，得到加持，放生的过程中还常常感动，眼泪都流出来了，但始终不思考，不深入的观察这种放生如法不如法，有没有带来负面的影响。一段时间过后，等不到幸运，也看不到成效，开始抱怨得不到加持，对佛法产生怀疑，心生邪见，由此而退转。
不如法的放生离解脱成佛的道路是更近还是更远了呢? 结果显而易见。所以我对现在的这种放生活动的真实心态是：担忧大过随喜。
对治“病因”，让放生回归慈悲与智慧的本来面目
本来是善举的放生行为，如今为什么会发展为今天这般费力却微效的尴尬局面呢？
我们首先要认识到，放生不是一种沿袭下来的传统习俗，不容许做任何修改。当放生已经成为一种脱离智慧的法门时，它已经变了质，谈不上真正的佛法，如果再不进行改变，把它当成一种法门来修持，不仅得不到佛法的智慧而非常可惜，而且会在这种“病”了的放生行为中变得更加迷信愚痴，这相当危险。
但请不要误会，我并不是在提倡反对“放生”。“放生”要继续。尤其对修习大乘佛法的弟子来说，如法的放生行为，仍能帮助大家生起大慈大悲心。但是，对不如法的放生活动的危害一定要有清醒的认识，所以我们下一步应该做的是杜绝不如法的放生，将不如法改变为如法的；缺乏智慧的，改变为具备智慧的。这是我想表达的观点啊。怎么改？
依大乘佛法的观点：所有的生命中，最珍贵的是人的生命；三界轮回中最好的果位是人的果位，所以人们才说“暇满人身”，“人身难得”。那么，我们度众生时，也应是从度人开始度众生。这也符合佛教是人本主义的宗教主张，把人的作用始终放第一位，认为“佛是净化的、觉悟了的人，人是污染未净、未觉悟的佛。”
其他宗教，比如基督教、天主教，他们建医院、办学校、创孤儿院等等处处以人为本的修持，而眼下我们佛教在救动物方面比较不惜成本。我这样说，可能又会有人站出来提出异议：“难道动物就不用救了吗？”我必须强调的是，并不是说对动物不要有慈悲心，较之人为的大规模放生，我们更应该做的是不要伤害动物，不要破坏它们的家园，不要干扰它们的生活。
能对动物造成伤害的最大的群体还是人，从这个角度上讲，对人类发慈悲心，把人“救”好了，动物们的生命自然也就好起来了，我们自己不要杀害生命，伤害众生，这一点能做到的话已经很了不起了。
既然认识到挽救人的生命更为可贵，那么回到之前的话题，我们应该如何改变（或更正）现在不如法的放生行为呢？
我有两种新的更科学更佛学的放生方式，大家不妨参考。
第一种方式：各放生学会可将放生款项筹集起来，比如放生学会每个月放生五千元，我们可以把其中的一千元拿去放生，每个月都存进剩下的四千元，半年或是一年之后把所存的积蓄拿去医院救度一些需要帮助的病人。刚开始的时候可以从学会中选派专人到各大医院进行实际调研。现在学佛的医院领导、医生、护士并不少见，调研时最好能找到这样的医疗机构的佛友，调研的目标是寻找那些因为贫穷，付不起药费，手术费而在痛苦中煎熬的最无助的病人。
然后，定时的放生活动照常进行，只是把款项的十分之一用来放动物的生命，十分之九用来实实在在地帮助那些寻找到的病人。把钱直接递到他们的手上，只告诉他们这是修大乘佛法的人提供的一些资助，希望他们能早日康恢，不要向他们提任何额外的要求，特别不能以此要求他人信佛。
这样做，被帮助的人至少会对释迦牟尼佛生起感恩心，如果从此也可以发些善心，做一些善事那更好，但这是随缘的事了。
还有一种方式：密乘的弟子都有藏地的上师，条件允许的话，可以跟随上师深入藏地，去实地考察一下。我自己从小在藏地生活，家境贫寒。我的妈妈和哥哥都是因为没钱看病，眼睁睁在绝望中死去的。那种身处贫穷，又患上重疾，渴望获得资助，又根本看不到希望的心情是最大的痛苦。因为都是自己的亲人，所以对那种痛苦我有过深深的体会。
直至今日，藏地仍然有很多像我妈妈和哥哥那样处境的可怜人。他们没钱做手术，买不起药，只能在帐篷里等死。他们的家人因为贫困也爱莫能助。
大家可以跟随自己的上师，走进那样的家庭，当你一迈进他们的家门，就能感受到强烈的痛苦和绝望，你自己也会生起一种慈悲心，伸出援手，希望力所能及地帮助这些可怜的人们。这是真正的放生啊。
真正意义上的放生就是指当众生（人放在第一位）面临死亡，在恐惧中挣扎的时候，挽救他们的生命，让他们能延长寿命。
如果能这样做，学佛人的爱心之举自然能引起社会的认可和尊重，无论是信仰或是不信仰，从科学或是佛学，甚至国家或个人看来都是非常合理，也会得到尊重，都会自然而然的会对佛法生起感恩心，而且我们放生不必要偷偷摸摸地进行，很轻松，很踏实，也很乐意地去做。同时，那些想在“放生”中得取利益的窃贼、奸商、或垂钓者也没有可乘之机了。通过这个方式，会让更多的人信佛的。在这个世界上，每一个宗教都是希望更多的人信自己宗教，佛教也是如此的。为什么呢？因为自己觉得自己的宗教是最圆满，最殊胜，最究竟的，正因为如此，有时候也许有过这样的体会吧，自己信佛，身边的人特别是家里人不信佛，就会生起很大的烦恼，通过各种方式，比如用财物收买、讲佛法中的道理劝服、或者干脆以威肋强迫他人信佛，这样做真的很不理智啊。因为信仰不和而激起家庭矛盾，这说明自己的心态和行为出了问题。所以不要再抱怨不信佛的家人“业力大”，而是你自己的修持缺乏慈悲和智慧，走偏了。
如果能如理如法的修持，表现出越来越有爱心，积极乐观，助人为乐, 心态越来越平和, 性格也从之前的刚烈改为柔和，这才是得到佛法的加持。这样的改变，不仅会让自己成为家庭中的和谐因素，也是社会和谐的积极因素啊。看到这样的佛教徒，公众自然而然会对佛法产生好感，或生起信心。所以我们通过这种方式来放生，也是令人很容易信佛，也会很容易做善事，不做杀生，这样很多动物自然而然地就放生了。
智慧就是佛法，佛法就是智慧
佛教从来就是反对盲目信仰，而主张依靠逻辑推理证得正确的理由立信，即理信。
《律部经典》中记载，佛陀释迦牟尼不止一次地教导说：“众比丘、众善知识：要像锻炼、切磨、鉴别真金那样，对我的言论经过鉴别再进行取舍，不要因为敬仰我而加以盲从。”
对佛陀的信心，绝不是盲目的迷信，那不过是宗喀巴大师说说的“没有从理论上深刻理解的任何观点，都像插在泥巴中的木橛，站不稳脚跟。”而应该是“以严密精细的智慧，辨明事理，不达到精细入微程度，不能轻易知足”的理智信心。
我们在印度的佛学院学习时，成年累月的用辩经的方式，挑战佛陀的智慧和观点，后来发现即便累死在辩经场，也没法破掉佛陀的智慧，从而对佛陀所讲的佛法生起了强大而坚定的信心，心甘情愿的跟随。我有时会把自己假设为非佛教徒，换个角度从没有佛教信仰的视角来观待佛法，结果发现佛的智慧没有局限性，遍及一切，无所对立。
佛教在中国的大地上有深厚的历史根基，现今据统计，仅中国大陆佛教信徒的人数就达三亿之多。我们作为佛法的传播者，有责任也有义务正确的了解佛法，解释佛法，对待佛法。作为一个小小的出家人，我自感压力，也愿肩负责任，希望以修行佛法为理由的善事，能做得如理如法。
我希望更多的人能看到这篇文章，并能对文章中提及的观点进行思索。如果认为我的观点和因果相违，和正法相违，随时欢迎大家来破，来驳斥。
扎西德勒！索南格西
不如法的放生活动与佛法相违，已引起雪域学者们的警觉。
2011年的雪域学者研讨会，有来自藏地的活佛、堪布、格西、教授等300多位学者出席，大家特别把目前的这种“放生产业”拿出来讨论，而我也提出看到的放生不如法的现状。
大家提出如果如此放生不如法，下一步该怎么办？我的观点：未来的“放生”，应该把放生的对象从放动物的生命，转移到放人的生命上来。
在汉地，现在有些上师的工作是专门组织、指导居士们放生，规模庞大，大家投入的精力和财力都很大。我看到他们这样的不惜力想做一些善事，由衷地赞赏他们的可爱，也发自内心的随喜这些上师和居士们的功德；但因为观察到了这种放生背后的隐患，同时又觉得这些可爱的人们真的很可怜。
居士们愿意拿出自己辛辛苦苦挣来的收入参与放生，却被一些唯利是图的商贩利用，往往是放之前，先赚一笔；放之后，捕回来再赚一次。放生的钱赚起来特别容易，如此一来，放生的活动越多，这些人造恶业的机会也会越多。在黑心人的眼里，这些学佛人智商有问题，“学佛学傻了”，可是我觉得这些人才是在这个世界上最傻的人。但是在他们眼里，我们信佛的人更傻了，这个我真的受不了。在旁观者看来，也很难因为这种“掩耳盗铃”的善举，对佛法生起任何信心，只会认为学佛的人看上去好像没什么智慧。其实，放生脱离了智慧，已经不再是佛法了，但却让不了解佛法的旁观者对佛法恣生出邪见。
如此善业、恶业同时增长，虽然放生的人怀着善良的念头，但做的事表现的结果却出了各种的问题。有些居士放生后，眼看着刚放的鱼被钓鱼者钓起，或直接有人在下游撒网守候，难忍愤怒，在放生现场就开始吵架，若不小心,则也有可能发生打架的行为。这种因放生而发生的人与人之间的冲突，非常不和谐,也不应该啊。
总之，通过观察不难发现，大家在放生行为上费力很大，效果甚微；投入大量财物，功德能否得到, 心里也没底。很多人初次参加放生时，充满热情，很激动很感动, （其实修行不要太激动也不要太热情，因为有时候热情和激动的时间不会很长），内心也生起欢喜，目的很明确，一心为了获得功德，得到加持，放生的过程中还常常感动，眼泪都流出来了，但始终不思考，不深入的观察这种放生如法不如法，有没有带来负面的影响。一段时间过后，等不到幸运，也看不到成效，开始抱怨得不到加持，对佛法产生怀疑，心生邪见，由此而退转。
不如法的放生离解脱成佛的道路是更近还是更远了呢? 结果显而易见。所以我对现在的这种放生活动的真实心态是：担忧大过随喜。
对治“病因”，让放生回归慈悲与智慧的本来面目
本来是善举的放生行为，如今为什么会发展为今天这般费力却微效的尴尬局面呢？
我们首先要认识到，放生不是一种沿袭下来的传统习俗，不容许做任何修改。当放生已经成为一种脱离智慧的法门时，它已经变了质，谈不上真正的佛法，如果再不进行改变，把它当成一种法门来修持，不仅得不到佛法的智慧而非常可惜，而且会在这种“病”了的放生行为中变得更加迷信愚痴，这相当危险。
但请不要误会，我并不是在提倡反对“放生”。“放生”要继续。尤其对修习大乘佛法的弟子来说，如法的放生行为，仍能帮助大家生起大慈大悲心。但是，对不如法的放生活动的危害一定要有清醒的认识，所以我们下一步应该做的是杜绝不如法的放生，将不如法改变为如法的；缺乏智慧的，改变为具备智慧的。这是我想表达的观点啊。怎么改？
依大乘佛法的观点：所有的生命中，最珍贵的是人的生命；三界轮回中最好的果位是人的果位，所以人们才说“暇满人身”，“人身难得”。那么，我们度众生时，也应是从度人开始度众生。这也符合佛教是人本主义的宗教主张，把人的作用始终放第一位，认为“佛是净化的、觉悟了的人，人是污染未净、未觉悟的佛。”
其他宗教，比如基督教、天主教，他们建医院、办学校、创孤儿院等等处处以人为本的修持，而眼下我们佛教在救动物方面比较不惜成本。我这样说，可能又会有人站出来提出异议：“难道动物就不用救了吗？”我必须强调的是，并不是说对动物不要有慈悲心，较之人为的大规模放生，我们更应该做的是不要伤害动物，不要破坏它们的家园，不要干扰它们的生活。
能对动物造成伤害的最大的群体还是人，从这个角度上讲，对人类发慈悲心，把人“救”好了，动物们的生命自然也就好起来了，我们自己不要杀害生命，伤害众生，这一点能做到的话已经很了不起了。
既然认识到挽救人的生命更为可贵，那么回到之前的话题，我们应该如何改变（或更正）现在不如法的放生行为呢？
我有两种新的更科学更佛学的放生方式，大家不妨参考。
第一种方式：各放生学会可将放生款项筹集起来，比如放生学会每个月放生五千元，我们可以把其中的一千元拿去放生，每个月都存进剩下的四千元，半年或是一年之后把所存的积蓄拿去医院救度一些需要帮助的病人。刚开始的时候可以从学会中选派专人到各大医院进行实际调研。现在学佛的医院领导、医生、护士并不少见，调研时最好能找到这样的医疗机构的佛友，调研的目标是寻找那些因为贫穷，付不起药费，手术费而在痛苦中煎熬的最无助的病人。
然后，定时的放生活动照常进行，只是把款项的十分之一用来放动物的生命，十分之九用来实实在在地帮助那些寻找到的病人。把钱直接递到他们的手上，只告诉他们这是修大乘佛法的人提供的一些资助，希望他们能早日康恢，不要向他们提任何额外的要求，特别不能以此要求他人信佛。
这样做，被帮助的人至少会对释迦牟尼佛生起感恩心，如果从此也可以发些善心，做一些善事那更好，但这是随缘的事了。
还有一种方式：密乘的弟子都有藏地的上师，条件允许的话，可以跟随上师深入藏地，去实地考察一下。我自己从小在藏地生活，家境贫寒。我的妈妈和哥哥都是因为没钱看病，眼睁睁在绝望中死去的。那种身处贫穷，又患上重疾，渴望获得资助，又根本看不到希望的心情是最大的痛苦。因为都是自己的亲人，所以对那种痛苦我有过深深的体会。
直至今日，藏地仍然有很多像我妈妈和哥哥那样处境的可怜人。他们没钱做手术，买不起药，只能在帐篷里等死。他们的家人因为贫困也爱莫能助。
大家可以跟随自己的上师，走进那样的家庭，当你一迈进他们的家门，就能感受到强烈的痛苦和绝望，你自己也会生起一种慈悲心，伸出援手，希望力所能及地帮助这些可怜的人们。这是真正的放生啊。
真正意义上的放生就是指当众生（人放在第一位）面临死亡，在恐惧中挣扎的时候，挽救他们的生命，让他们能延长寿命。
如果能这样做，学佛人的爱心之举自然能引起社会的认可和尊重，无论是信仰或是不信仰，从科学或是佛学，甚至国家或个人看来都是非常合理，也会得到尊重，都会自然而然的会对佛法生起感恩心，而且我们放生不必要偷偷摸摸地进行，很轻松，很踏实，也很乐意地去做。同时，那些想在“放生”中得取利益的窃贼、奸商、或垂钓者也没有可乘之机了。通过这个方式，会让更多的人信佛的。在这个世界上，每一个宗教都是希望更多的人信自己宗教，佛教也是如此的。为什么呢？因为自己觉得自己的宗教是最圆满，最殊胜，最究竟的，正因为如此，有时候也许有过这样的体会吧，自己信佛，身边的人特别是家里人不信佛，就会生起很大的烦恼，通过各种方式，比如用财物收买、讲佛法中的道理劝服、或者干脆以威肋强迫他人信佛，这样做真的很不理智啊。因为信仰不和而激起家庭矛盾，这说明自己的心态和行为出了问题。所以不要再抱怨不信佛的家人“业力大”，而是你自己的修持缺乏慈悲和智慧，走偏了。
如果能如理如法的修持，表现出越来越有爱心，积极乐观，助人为乐, 心态越来越平和, 性格也从之前的刚烈改为柔和，这才是得到佛法的加持。这样的改变，不仅会让自己成为家庭中的和谐因素，也是社会和谐的积极因素啊。看到这样的佛教徒，公众自然而然会对佛法产生好感，或生起信心。所以我们通过这种方式来放生，也是令人很容易信佛，也会很容易做善事，不做杀生，这样很多动物自然而然地就放生了。
智慧就是佛法，佛法就是智慧
佛教从来就是反对盲目信仰，而主张依靠逻辑推理证得正确的理由立信，即理信。
《律部经典》中记载，佛陀释迦牟尼不止一次地教导说：“众比丘、众善知识：要像锻炼、切磨、鉴别真金那样，对我的言论经过鉴别再进行取舍，不要因为敬仰我而加以盲从。”
对佛陀的信心，绝不是盲目的迷信，那不过是宗喀巴大师说说的“没有从理论上深刻理解的任何观点，都像插在泥巴中的木橛，站不稳脚跟。”而应该是“以严密精细的智慧，辨明事理，不达到精细入微程度，不能轻易知足”的理智信心。
我们在印度的佛学院学习时，成年累月的用辩经的方式，挑战佛陀的智慧和观点，后来发现即便累死在辩经场，也没法破掉佛陀的智慧，从而对佛陀所讲的佛法生起了强大而坚定的信心，心甘情愿的跟随。我有时会把自己假设为非佛教徒，换个角度从没有佛教信仰的视角来观待佛法，结果发现佛的智慧没有局限性，遍及一切，无所对立。
佛教在中国的大地上有深厚的历史根基，现今据统计，仅中国大陆佛教信徒的人数就达三亿之多。我们作为佛法的传播者，有责任也有义务正确的了解佛法，解释佛法，对待佛法。作为一个小小的出家人，我自感压力，也愿肩负责任，希望以修行佛法为理由的善事，能做得如理如法。
我希望更多的人能看到这篇文章，并能对文章中提及的观点进行思索。如果认为我的观点和因果相违，和正法相违，随时欢迎大家来破，来驳斥。
扎西德勒！索南格西
