རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་མ་བཞུགས་སོ།།

ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། 

ཤེས་བྱའི་མཁའ་དབྱིངས་ཟབ་ཅིང་ཡངས་པ་ལ། །

བློ་གྲོས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །

སྐྱེ་དགུའི་མི་ཤེས་མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན། །

གསལ་བྱེད་དབང་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་འདུད། །

དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །

ཁྱོད་མིན་བདག་ལ་སྐྱབས་གཞན་མ་མཆིས་པས། །

ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རིགས་དྲུག་གར་སྐྱེས་ཀྱང༌། །

འཁོར་བའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

བདག་ནི་ཚེ་འདིའི་འདུ་བྱེད་གཏོང་བ་ན། །

བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པའི་གཉེན་བཤེས་ཀུན་དང་བྲལ། །

རྔམས་ཤིང་འཇིགས་པའི་གཤིན་རྗེས་ཟིན་པའི་ཚེ། །

གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་ལས་སྐྱོབས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

ཐོག་མེད་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཐུས། །

སྲིད་པ་བར་དོར་ཉོན་མོངས་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས། །

བཟོད་དཀའ་ངན་འགྲོའི་གཡང་སར་འཁྱེར་སྲིད་པས། །

ཉོན་མོངས་རླུང་སྒོ་ཆོད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ། །

མི་ཁོམ་བརྒྱད་པོ་དག་ལས་རབ་འདས་ཤིང།།

ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་རིགས་དག་ཏུ། །

སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །

སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཐོ་རིས་ཡོན་ཏན་མཆོག།བདུན་གྱིས་མཛེས་པའི་དལ་འབྱོར་ལུས་ཐོབ་ནས།།

བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་འཛིན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་།།

མཇལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིགས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས།།

ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པའི་བཤེས་གཉེན་དེས།།

ལེགས་པར་གསུངས་པའི་གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས།།

ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པའི།།

རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས།།

ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར། །

སེར་སྣ་མེད་པར་དངོས་པོ་ཀུན་གཏོང་ཞིང༌། །

རྣམ་གཡེང་མེད་་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་སོགས། །

ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་སྩོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

འཁོར་བའི་ཚ་གདུང་སེལ་བའི་བསིལ་བྱེད་མཆོག །

གསུང་རབ་གངས་རིའི་ངོས་ལ་བལྟ་འདོད་ཀྱང༌། །

རྣམ་གཡེང་ལེ་ལོའི་འདམ་དུ་བྱིང་ལགས་པས། །

མྱུར་མགྱོགས་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

ཟབ་ལམ་ལྟ་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་ནས། །

རྣམ་གྲོལ་ཐར་པའི་གླིང་དུ་འགྲོ་འདོད་ཀྱང༌། །

སྐལ་དམན་བདག་ནི་འཁོར་བའི་ཞགས་པས་བཅིངས། །

འཁོར་བའི་ཞེན་ཐག་ཆོད་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

རང་དོན་ཉེར་ཞི་ཀུནྡའི་ཚལ་སྤངས་ནས། །

རླབས་ཆེན་རྒྱལ་བའི་པད་ཚལ་བལྟ་འདོད་ཀྱང༌། །

བདག་གི་བློ་མིག་མ་རིག་མུན་པས་བསྒྲིབས། །

མ་རིག་འཐིབས་པོ་སོལ་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

མདོར་ན་བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །

གསུང་རབ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་བྱེད་ཅིང༌། །

འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་མ་ལུས་འབྱུང་བ་ཡི། །

ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར་གྱུར་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས། །

འཇམ་མགོན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས།།

ཚོགས་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་གྲུ་ཆེན་གྱིས།།

འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བ་ལ།།

བདག་ཀྱང་ཁྱོད་བཞིན་གྱུར་ཅིག་འཇམ་པའི་དབྱངས།།

文殊礼赞

南无曼殊师利耶！

知识无穷广阔天空中，

放射智慧圆满大广芒，

驱除众生无知愚昧暗，

光明自在文殊师我敬！

从今证得如来果位间，

除您之外别无皈依处，

业因投生六道哪一趣，

解我轮回之难文殊师！

我将今生寿终离世时，

丢弃一切亲人众善友，

魂被凶煞阎罗王摄受，

度我阴间恐怖文殊师！

报应无始所积恶果力，

游荡中阴烦恼狂风起，

漂向难忍恶趣深渊时，

关我烦恼风门文殊师！

中阴魂魄相续投胎时，

保我超脱八种无暇身，

投生擎佛法幢妙种姓，

结我投生之缘文殊师！

来世获得人天七善德，

美妙庄严十八暇满身，

巧遇如理持法善知识，

结我遇师之缘文殊师！

善巧方便慈悲善知识，

所说妙善佛法大海量，

如法晓悟能向他人授，

赐我伺察智慧文殊师！

生生世世只为他人利，

毫不吝啬施舍钱财物，

专心致志苦修禅定等，

赐我般若六度文殊师！

能消轮回酷暑妙清凉，

善说雪山之巅欲仰望，

我却深陷懒散泥潭中，

速赐大悲护持文殊师！

深入至深观见妙善道，

想去征得解脱之洲游，

无缘我被轮回绳索缚，

斩断恋世之索文殊师！

自利心灭舍弃荷花池，

欲观神圣佛法大莲园，

我心却被无智深遮盖，

破除愚昧之障文殊师！

总之我在生生世世中，

依止佛法善说大海量，

满足众生所求全无余，

成就如意宝贝文殊师！

依止向您怙主祈祷力，

开启清净二资粮大船，

普度众生脱离轮回海，

佑我成就您等文殊师！

善哉！

卓尼德格尔（杨世宏）敬译