༄༅། ། ན་མོ་མཉྫུ་གྷོ་ཥཱ་ཡ།
རྣམ་དག་གངས་རིའི་ཕྲེང་བས་ཡོངས་བསྐོར་བའི། །
ཕྱོགས་འདིར་བདག་ཅག་མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན། །
བློ་དམན་བསམ་པའི་ངོ་དང་འཚམས་པའི་སྐུ། །
སྟོན་མཛད་བླ་མ་མཆོག་ལ་བདག་ཕྱག་འཚལ། །
ཁྱོད་ནི་སྐུ་ཚེ་དུ་མའི་སྔོ་རོལ་ཏུ། །
རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་གྱུར། །
གཟུངས་སྤོབས་མངོན་ཤེས་ཏིང་འཛིན་དུ་མ་ལ། །
དབང་འབྱོར་ཆོས་ཀུན་རྣམ་དཔྱོད་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །
ནམ་ཞིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དབང་པོའི་ཏོག །
རྣམ་མང་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་ཐེག་པ་མཆོག །
སྟོན་མཛད་འདུན་ས་ཆེ་དེར་འཇམ་པའི་དབྱངས། །
རྒྱལ་སྲས་རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས། །
དེ་ཚེ་རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་ཚངས་དབྱངས་ཀྱིས། །
རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །
ལྟོས་པ་མེད་པར་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་བཟང་འདབ་བརྒྱ་པ། །
སྟོང་ཉིད་གཏམ་གྱི་དྲི་བཟང་རྫོགས་པ་ཡིས། །
ཡོངས་སུ་འགེངས་ལ་བཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ། །
དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་ཀུན་གྱི། །
རབ་དང་ཕུལ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལས། །
བདག་ཉིད་ཆེ་ཁྱོད་སྙིང་སྟོབས་འོ་མའི་མཚོ། །
ཆེས་ཆེར་བསྐྱོད་པའི་རླབས་ཕྲེང་གཡོས་པ་ཡིས། །
རྒྱལ་བའི་འཁོར་མང་དབུས་ནས་མྱུར་བར་ལངས། །
མ་ཞུམ་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། །
བདག་ནི་གྲངས་མེད་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །
སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་ཉེར་འབྲེལ་སྔགས་ཀྱི་ལམ། །
ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་འདོམས་པ་ཡིས། །
རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་བཟང་རྒྱས་བྱ་ཞེས། །
དམ་བཅས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མོད་ཉིད་ལ། །
རྒྱལ་བ་དབང་པོའི་ཏོག་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །
རྒྱལ་བ་མ་ལུས་དབྱངས་དང་མགྲིན་ གཅིག་ཏུ། །
ལེགས་སོ་ཁྱོད་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེས། །
ཆེས་ཆེར་བསྔགས་ཤིང་ངོ་མཚར་ལྟས་མང་བསྟན། །
དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་ཏུ། །
འདི་ཡི་མཚན་ནི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཞེས། །
རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་གྲགས། །
དེ་ནས་དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་དབང་པོའི་ཏོག །
སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་འབུམ་འགྱེད་ཅིང༌། །
འཛུམ་ལྡན་ཞལ་གྱིས་བདག་གི་དགེ་བའི་བཤེས། །
སྙིང་སྟོབས་ཆེ་དེ་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་མཛད། །
ཁྱོད་ནི་དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་མ་དག་པའི། །
གྲངས་མེད་ཞིང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ། །
ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་བས་ཡོངས་ བཟུང་བ། །
རྒྱས་བྱེད་རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་རྫོགས་བྱས་ཏེ། །
སངས་རྒྱས་ཞིང་མང་བརྒལ་བའི་བྱང་ཤར་མཚམས། །
ངོ་མཚར་རྨད་ བྱུང་བཀོད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །
དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཞེས། །
མངོན་པར་རྫོགས་པར་མྱུར་དུ་འཚང་རྒྱ་འགྱུར། །
ཞེས་གསུངས་དེ་ལྟར་འདི་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི། །
རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་ང་རོའི་སྐུ་ཚེ་ནི། །
བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ཐ་མལ་སྐུ་ཡི་ཚད། །
དཔག་ཚད་གཅིག་པ་མར་གད་མདོག་ལྟ་བུ། །
དཔག་ཚད་དུ་མའི་འོད་ལྡན་ཕྱག་གཡས་ནི། །
ཆོས་འཆད་གཡོན་པ་མཉམ་བཞག་ལ་གནས་པ། །
བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་དེའི་དབུས་ན། །
བདུད་རྩིའི་འོད་ལྡན་མཆོད་སྡོང་ཆེར་འཕགས་ཤིང༌། །
གྲངས་མེད་འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་ལྷང་ངེར་གསལ། །
ཞིང་དེའི་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །
མཆོད་སྡོང་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་མོད་ཙམ་ལ། །
ཐེག་མཆོག་ལམ་བཟང་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་བྱེད། །
འབྲིང་དང་ཐ་མའི་གདུལ་བྱའང་རྒྱལ་བ་དེས། །
སྔགས་ཚུལ་སྟོང་ཉིད་གཏམ་དང་ཉེར་འབྲེལ་བ། །
འདོམས་པའི་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འཐུངས་ཙམ་ལས། །
དེ་ཡི་མོད་ལ་ལམ་བཟང་མངོན་དུ་བྱེད། །
ཞིང་དེའི་གདུལ་བྱ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ། །
ཟབ་མོ་དབུ་མའི་ལྟ་དང་ཉེར་འབྲེལ་བ། །
ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་མཐུ་ལས་སྲིད་པ་གཞན། །
ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་རྒྱལ་སྲས་ཤ་སྟག་གོ །
དེ་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས། །
འདྲེན་པ་མཆོག་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བ། །
རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཉིད་ལེགས་རྟོགས་ནས། །
བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་པར་ཤོག །
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང༌། །
མི་ལྟ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་བཟུང་ནས། །
རྒྱལ་བ་སེང་གེའི་ང་རོར་སངས་རྒྱས་པ། །
དེ་ཡི་འཁོར་གྱི་དང་པོར་བདག་གྱུར་ཅིག །
清净雪山篇
克珠杰•格勒贝桑赐造
卓尼•德格尔恭译
南无曼殊瞿沙亚！
清净雪山群峰环绕地，
此方无主众生依怙主，
示现与众痴心相应身，
至尊上师我向您顶礼！
上师您在若干年之前，
成为文殊上首大弟子，
总持辩才神通禅定等，
自在慧眼见识诸法义。
曾几何时根顶如来佛，
弟子大众之中说妙乘，
于彼佛说妙乘大法场，
文殊佛子海众亲驾临。
彼时根顶如来梵音赞，
大雄佛子菩萨将身命，
毫不吝惜于诸不净土，
宣说金刚妙乘百瓣莲，
绽放空性之说芬芳味，
香满园中入者那一位，
彼之菩提妙心诸善行，
实为妙中之妙广称颂。
大圣您的勇气似乳海，
心潮澎湃意波又荡漾，
故于佛子众中速起立，
毫不昏沉畏惧朗声说，
我于无数不净刹土中，
要将空性之见密乘道，
不惜身价性命去传授，
弘扬我佛欢喜妙善道！
如是大发誓愿即刻间，
根顶如来以及十方佛，
悉皆异口同声赞许道:
妙哉妙哉汝为大雄士，
大加赞颂屡现奇妙兆。
从此十方诸佛刹土中，
彼之名号称作大雄士，
佛与佛子菩萨同称颂。
彼时根顶如来于彼处，
身放万丈奇妙大光芒，
微笑赐教"吾之善知识，
向您大雄如是作授记:
大雄正士您从现今起，
无量不净界中将妙乘，
至深中观妙见贯穿义，
弘法伟大之行圆满后，
超越诸佛刹土北东界，
最胜奇妙庄严彼世间，
号称无畏狮子吼如来，
现证菩提速成圆觉佛。"
如是授记而证佛果位，
无畏狮子吼音佛年寿，
延至无数大劫之末劫。
第一由旬如同绿玉色，
若干由旬之光左手现，
说法之相右手平放置，
甘露充满钵盂正中央，
甘露之光灯心高耸起，
放射无量光辉灿烂照。
此土殊胜上根众化机，
眼见高大灯心刹那间，
心中生起金刚妙乘道。
中根下根化机由彼佛，
相应密法空性而传授，
教言甘露仅仅享用时，
心中即刻生起妙乘道。
此土化机亦与密续乘，
至深中观之见相应法，
通达之力作用于别土，
相续不生真乃佛菩萨。
如是正觉我等依怙主，
无上殊胜导师心精髓，
密海深义自性要通晓，
如法修习务必当精要！
生生世世亦不惜身命，
如法修持密续诸教言，
于彼无畏狮子吼佛前，
愿我成为首传大弟子！
卓尼•德格尔，藏族，学名杨世宏，1957年出生，1988年毕业于西北民大第二届硕士研究生(古藏文专业)，曾任甘肃民族师范学院副校长、学术带头人，教授。出版《中学藏语文教学法》《第一世嘉木样传》《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》《西藏的佛教》《西藏摄政策墨林活佛传略》《卓尼藏族创世史诗“善巴”》等6部专译著，其中，《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》获甘肃省社科“兴隆奖”二等奖。
