སྒྲོལ་མའི་བསྟོད་པ་ལེགས་བྲིས་མ་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ལེགས་བྲིས་དཔལ་གྱི་བདག་པོ་གསེར་གྱི་མངལ། །

ལྷ་ཡི་བླ་མ་གླང་གདོང་དཔལ་གྱི་མགྲིན། །

པདྨོའི་གཉེན་སོགས་ལྷ་བརྒྱའི་གཙུག་རྒྱན་གྱིས། །

ཞབས་པད་གུས་མཆོད་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །

ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །

དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པ་རྣམས། །

རབ་མཛེས་འཕྲིན་ལས་ལྷ་མོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །

ཕོངས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་སྒྲོལ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །

དབྱིངས་རིག་རྣམ་དག་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན། །

མར་གད་མདོག་ཅན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ། །

ལང་ཚོ་རབ་རྒྱས་གཡས་བརྐྱངས་གཡོན་བསྐུམས་ཞབས། །

ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ནུ་འབུར་རབ་རྒྱས་ཟག་མེད་བདེ་བའི་གཏེར། །

ཞལ་རས་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་དཀར་ཅན། །

ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་ཡངས་མ། །

སེང་ལྡེང་ནགས་གྱི་མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

གཡུ་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ཡལ་ག་བརྐྱངས་འདྲ་བའི། །

འཇམ་མཉེན་ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །

མཁས་རྣམས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་དགའ་སྟོན་ལ། །

མགྲོན་དུ་འབོད་འདྲ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཕྱག་གཡོན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཚོན་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱིས། །

འཇིགས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །

མ་འཇིགས་ང་ཡིས་མྱུར་དུ་སྐྱོབ་བོ་ཞེས། །

གསལ་བར་མཚོན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཕྱག་གཉིས་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་མཚན་པ་ནི། །

འགྲོ་ཀུན་སྲིད་པའི་བདེ་ལ་མ་ཆགས་པར། །

ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་དུ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས། །

བརྩོན་པའི་ལྕག་གིས་བསྐུལ་འདྲ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

པདྨ་རཱ་གའི་མདངས་ལྡན་འོད་དཔག་མེད། །

མཉམ་བཞག་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བསྣམས། །

འཆི་མེད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བས་སྤྱི་བོར་བརྒྱན། །

བདག་གི་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །

ཚོགས་གཉིས་མཐོ་རིས་བཟོ་བོའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །

གཞལ་མེད་ལྷ་ཡི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམས། །

མཛེས་མཛེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡིད་འཕྲོག་རྒྱན། །

ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

མར་གད་རི་བོས་འཇའ་ཚོན་གྱོན་པ་བཞིན། །

སྐུ་སྟོད་ལྷ་རྫས་གོས་ཀྱི་ག་ཤ་ཅན། །

ཕྲ་ཞིང་ལྡེམ་ལ་མཛེས་པའི་རྐེད་སྐབས་ནི། །

པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་འཛིན་ལ་འདུད། །

གཡས་ན་མྱ་ངན་མེད་པའི་འོད་ཟེར་ཅན། །

ཞི་བའི་ཉམས་ལྡན་གསེར་མདོག་ཉི་འོད་འཕྲོ། །

གཡོན་ན་རལ་གཅིག་ནམ་མཁའི་མཛེས་པ་འཕྲོག ། 

ཁྲོ་ཆགས་བརྗིད་པས་མཛེས་པ་དེ་ལ་འདུད། །

དྲུག་ལྡན་གླུ་དང་མཛེས་པའི་གར་ལ་མཁས། །

གདུགས་དཀར་རྔ་ཡབ་པི་ཝང་གླིང་བུ་སོགས། །

རབ་འབྱམས་མཆོད་རྫས་འཛིན་པའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །

ནམ་མཁའ་གང་བས་མཆོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དཔལ་མོ་ལེགས་བརྗོད་མ་དང་རི་སྐྱེས་སོགས། །

ཡིད་འོང་འཆི་མེད་བུ་མོ་སྟོང་དག་གིས། །

ཁྱོད་དྲུང་བྲན་མོ་ཙམ་ཡང་ཐོབ་དཀའ་བ། །

མཛེས་སྡུག་ལྷ་མོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་རྒྱས་པའི་ཀླུང་ཡངས་ནས། །

གསུང་སྙན་ཚངས་དབྱངས་སྤྲིན་ཀྱི་རྔ་སྒྲ་ཅན། །

གདུལ་བྱའི་འཛིན་མར་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆོས་ཆར། །

ཀུན་ཏུ་འབེབས་མཁས་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཤེས་བྱ་ཀུན་གཟུགས་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་གཏེར། །

ཇི་བཞིན་མ་ལུས་བརྗོད་པར་སུ་ཡིས་ནུས། །

བློ་གྲོས་ཐོགས་མེད་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ཐུགས། །

མཁྱེན་རབ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཞི་བ་བརྙེས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་གཞན་དབང་གིས། །

སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོར་བྱིང་བའི་འགྲོ་བ་རྣམས། །

ཐུགས་རྗེའི་ཕྱག་གིས་མྱུར་དུ་འདྲེན་མཛད་མ། །

བརྩེ་བ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཞི་རྒྱས་དབང་དང་དྲག་པོའི་འཕྲིན་ལས་རྣམས། །

རྒྱ་མཚོའི་རླབས་བཞིན་དུས་ལས་མི་འདའ་བར། །

ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཇུག་མཛད་མ། །

མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། 

འཇིགས་ཆེན་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་འབྱུང་བའི་གདོན། །

ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་འཇིགས་པ་རྣམས། །

ཁྱོད་ཞབས་དྲན་པའི་མོད་ལ་སྐྱོབ་མཛད་མ། །

ནུས་པ་མཐར་ཕྱིན་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དེ་ལྟར་སྐྱབས་འོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུས་ཅན་རྣམས། །

ནད་རིགས་གདོན་བགེགས་དུས་མིན་འཆི་བ་དང་། །

རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་སོགས། །

འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་མྱུར་དུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་རི་སུལ་གནས་བཅས་ཏེ། །

གཞན་ལས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་སེམས་ཁེངས་ཤིང་། །

ཕ་རོལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྦར་ཁྱིམ་ཅན། །

ང་རྒྱལ་སེང་གེའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

དྲན་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་རྣོན་པོས་མ་བཏུལ་ཞིང་། །

འདོད་ཡོན་མྱོས་ཆུ་འཐུངས་བས་འཐོམས་པའི་མཐུས། །

ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་གནོད་འཚེའི་མཆེ་བ་གཙིགས། །

གཏི་མུག་གླང་བོའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། །

ཉེས་སྤྱོད་དུད་སྤྲིན་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ན། །

དགེ་བའི་ནགས་ཚལ་སྲེག་པའི་ནུས་པ་ཅན། །

ཞེ་སྡང་མེ་ཡི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

མ་རིག་འཐིབས་པ་ཁུང་དུ་མངོན་ཞེན་ཅིང་། །

གཞན་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་མཐོང་ཚེ་མི་བཟོད་པར། །

གདུག་པའི་དུག་གིས་མྱུར་དུ་ཁྱབ་བྱེད་པའི། །

ཕྲག་དོག་སྦྲུལ་གྱི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

བརྟུལ་ཞུགས་དམན་པའི་འབྲོག་དགོན་འཇིགས་རུང་དང་། །

རྟག་ཆད་མྱ་ངམ་ཐང་ལ་རབ་རྒྱུ་ཞིང་། །

ཕན་བདེའི་གྲོང་དང་དགོན་པ་ཀུན་འཇོམས་པའི། །

ལྟ་ངན་རྐུན་པོའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

མི་བཟད་སྲིད་པའི་བཙོན་ཁང་ར་བ་རུ། །

ལུས་ཅན་རང་དབང་མེད་པར་འཆང་བྱེད་ཅིང་། །

སྲེད་པའི་སྒོ་ལྕགས་དབྱེ་དཀས་འཁྱུད་པ་ཡི། །

སེར་སྣའི་ལྕགས་སྒྲོག་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་ཁྱེར། །

ལས་རླུང་དྲག་པོའི་རྐྱེན་དང་ཉེ་བ་ལས། །

སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་རྦ་ཀློང་རབ་འཁྲུག་པའི། །

འདོད་ཆགས་ཆུ་བོའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་མཁའ་ལ་རབ་རྒྱུ་ཞིང་། །

ངེས་པ་དོན་དུ་གཉེར་ལ་ལྷག་པར་འཚེ། །

ཐར་བའི་སྲོག་ལ་རྒོལ་བའི་གདུག་པ་ཅན། །

ཐེ་ཚོམ་ཤ་ཟའི་འཇིགས་པ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །

ཁྱོད་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་མཐུས། །

དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། །

ཚེ་དང་བསོད་རྣམས་དཔལ་དང་འབྱོར་བ་སོགས། །

མཐུན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །

ཞིང་མཆོག་བདེ་བ་ཅན་དེར་འགྲོ་བ་ཀུན། །

འདྲེན་པ་འོད་དཔག་མེད་པས་རྗེས་བཟུང་ནས། །

དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྤྱད་པ་མེད་པར་ཡང་། །

མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ས་ལ་རེག་གྱུར་ཅིག ། 

བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་དང་། །

བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །

རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་ཚོལ་བ་ལ། །

བརྩོན་འགྲུས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་བསྟེན་པར་ཤོག། 

རང་དོན་སྒྲུབ་ལ་ནམ་ཡང་མི་རེ་ཞིང་། །

གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བ་དང་། །

སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་སྨྲ་མཁས་བཟོད་པ་སོགས། །

གཞན་དོན་བྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཚང་བར་ཤོག །

རབ་འབྱམས་ཞིང་དུ་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཀུན། །

རྒྱས་པར་བྱེད་ལ་ནམ་ཡང་མི་ཞུམ་ཞིང་། །   

རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཀུན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །

རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཐོབ་གྱུར་ཅིག། ། 

ཅེས་པ་འདི་ནི་རྗེ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པས་མཛད་པའོ། །

妙绘篇•度母颂

一世达赖更登珠巴  赐造

卓尼•德格尔  恭译

天王帝释遍入大梵天，

天师木曜象鼻大自在，

莲亲太阳百神以顶饰，

敬奉足莲之母我顶礼！

大悲观音所化慈悲心，

庄严三世诸佛智悲力，

示现事业天母之相者，

救苦救难度母我顶礼！

清净界明莲花座上面，

绿玉身色单头双臂母，

青春韶华右伸左屈足，

智悲双运度母我顶礼！

丰乳无漏安乐大宝藏，

姣容好比十五圆月亮，

息静姿态慈眼界宽广，

美丽担木度母我顶礼！

恰似玉树展开绿叶般，

柔软右手结示胜施印，

是请智者去享成就宴，

招唤圣贤之母我顶礼！

左手结示三宝施依印，

面对遭受百难我众生，

明言别怕我来速救度，

誓言度母我向您顶礼！

双臂呈现青莲花妙相，

预示众生不恋世间乐，

入住伟大解脱之宫城，

精进鞭策之母我顶礼！

红色宝石色泽无量光，

手持定心甘露滿钵盂，

长寿成就赐者作顶饰，

灭我死神之母我顶礼！

福慧资粮天界神工匠，

巧用无量天神如意宝，

美美集在一起最美饰，

诸宝庄严度母我顶礼！

如同绿玉之山披彩虹，

上身天衣珠宝饰胸链，

纤细摇摆美妙杨柳腰，

五色彩裙度母我顶礼！

右为无忧无苦光辉相，

息静姿态金色光闪耀，

右为独髻可夺天空美，

怒相颦目度母我顶礼！

精通六合声曲和美舞，

白伞拂尘琵琶笛子等，

无量供品持有仙女群，

满天供奉度母我顶礼！

吉祥善言邬摩等天女，

赏心悅目仙女成千个，

尊前做个侍女也难得，

美丽天女之身我顶礼！

大悲云层深厚密集中，

发出妙言梵音春雷声，

于彼化机地上八功德，

法雨普降度母我顶礼！

通达一切知识功德海，

真实无余通讲谁能为，

智慧无阻如来十力心，

妙智究竟度母我顶礼！

虽得寂静却由慈悲心，

面向苦海之中我众生，

伸出怜悯之手速救度，

慈悲究竟度母我顶礼！

息增怀伏四种事功业，

大海浪涛一般滚滾来，

任运成就不断赐予者，

事业究竟度母我顶礼！

八大怖畏苦难及鬼魅，

烦恼智慧盖障诸恐怖，

念您圣容之时能救度，

神力究竟度母我顶礼！

如是救星您将我众生，

疾病魔障短寿非时亡，

恶梦凶兆等等恐怖中，

速速救苦救难祈解脱！

坏聚之见山中深隐藏，

固执自我优异心傲慢，

挥舞歧视对方锋利爪，

慢心如狮之难祈救度！

未被念知利钩所绸伏，

妙欲酒水饮用麻醉力，

误入歧途张扬害人牙，

痴心如象之难祈救度！

非理作意之风来鼓吹，

罪孳烟云滚滚浓雾中，

烧毁善业之林魔力者，

嗔心如火之难祈救度！

无明黑喑洞中贪恋居，

见人富足荣华难忍受，

凶恶之毒立刻充满心，

妒心如蛇之难祈救度！

禁行低贱恐怖旷野处，

常断二边荒漠中漫游，

利乐之城寺庙毁灭者，

邪见如贼之难祈救度！

凶狠残酷世间牢狱中，

众生身不由己被束缚，

难解贪心之锁紧相链，

悭吝如链之难祈救度！

极难泅渡世间顺流中，

业力狂风之缘虽接近，

生老病死浪涛掀起者，

贪心如河之难祈救度！

蒙昧虚空之中乱游走，

极其有害追求真实义，

攻击解脱之命凶残者，

疑心如鬼之难祈救度！

依止向您献颂祈祷力，

息灭修习佛法诸逆缘，

寿命福祉名望财富等，

如意顺缘成就皆圆满！

往生极乐世界我众生，

皆由无量光佛来接引，

勿需经受千幸万苦难，

祈愿迅速登达佛妙地！

我亦永不遗念生生世，

时时刻刻不离菩提心，

为求佛子菩萨伟大行，

勤勉精进河水不断流！

何时何地不求自身利，

专为众生他利而努力，

天眼神通善说忍辱等，

能作他利之缘皆圆满！

无穷界中弘扬佛正法，

时刻不畏艰难和险阻，

永远只为众生有情利，

祈愿顺利获得佛果位！