དཔལ་ལྡན་ས་གསུམ་མ་བཞུགས་སོ།
དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ།།
བདག་སོགས་སྙིང་གར་པདྨའི་སྟེང་བཞུགས་ལ།།
བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྗེས་བཟུང་སྟེ།།
སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ།།
དཔལ་ལྡན་ས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ།།
ཐར་འདོད་ཡོངས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་མགོན།།
རྒྱལ་བ་ཀུན་ལས་ལྷག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན།།
ཟླ་མེད་བླ་མ་མཆོག་གསོལ་བ་འདེབས།།
རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔར་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་བླངས།།
དགའ་ལྡན་གནས་སུ་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོར་གྲགས།།
ཁ་བ་ཅན་འདིར་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ།།
རྒྱལ་སྲས་ཐུ་བོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
རྒྱ་ཆེན་བསོད་ནམས་སྨིན་པའི་མཐུ་ལྡན་པས།།
གསུང་རབ་ཀློག་དང་ལེགས་སྦྱར་སྒྲ་ལ་སོགས།།
བརྡ་སྤྲོད་གཙུག་ལག་མ་བསླབས་ཐུགས་སུ་ཆུད།།
ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཁྱོད་སྐུའི་ཉིན་བྱེད་ཡུམ་གྱི་ཆུ་འཛིན་ལས།།
གསལ་བར་བྱོན་ཚེ་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ།།
ཀུན་ནས་སྲེད་པའི་གློག་གི་རོལ་རྩེད་དང་།།
ནམ་ཡང་འགྲོགས་པ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
གཞོན་ནུ་ཉིད་ནས་རྒྱལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀུན།།
མ་སྨད་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག་གིས་ལེགས་བསྡམས་ཤིང་།།
སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་གཅིག་ཏུ་བག་ཡོད་ལ།།
གོམས་པའི་མཐུ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་ལ།།
ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས།།
རྟག་ཏུ་ལེགས་བཤད་འཚོལ་བ་ལྷུར་བླངས་པས།།
རྒྱ་ཆེན་མཁྱེན་པའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཚིག་ཕྲེང་ལྦུ་བས་ངོམས་པ་མི་མངའ་ཞིང་།།
མཁས་མཆོག་བྱེ་བས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་གནད།།
ཞིབ་ཅིང་ཆེས་ཕྲ་དྲི་མེད་རིགས་པ་ཡིས།།
མ་ལུས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
རྟོག་གེ་ལ་སྦྱངས་རྒོལ་བ་མཐའ་དག་གིས།
ལན་བརྒྱར་དཔྱད་ཀྱང་མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་གསུང་།།
ཆ་ཙམ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གཡོ་བ་སྤངས།།
དག་པའི་ཐུགས་མངའ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
འཕགས་ཡུལ་ཤིང་རྟ་ཆེ་རྣམས་བཞེད་པའི་གཞུང་།།
ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་ཁྱོད་ལས་གཞན་ན་གང་།།
གསུང་རབ་ཀུན་ཀྱང་ཁྱོད་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལ།།
གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་ཤར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
དེའི་ཕྱིར་མཁས་མཆོག་ཀུན་ཀྱི་ཅོད་པན་ལ།།
རྟག་ཏུ་ངལ་གསོ་མཛད་པའི་ཞབས་པད་ཀྱིས།།
རྒྱ་མཚོའི་གོས་ཅན་གང་ལ་བྲིས་པའི་རྡུལ།།
འགྲོ་བའི་མཆོད་རྟེན་གྱུར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་པས་ཇི་ཙམ་ལེགས་དཔྱད་ཀྱང་།།
ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ལ་རྣམ་དག་བསླབ་པའི་ཁྲིམས།།
ལྷོད་པར་བགྱིས་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཡི།།
ཆ་ཙམ་གཟིགས་པ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བཞིན།།
ཁྱོད་ཐུགས་སྙིང་རྗེའི་གཏིང་མཐའ་ཇི་ཙམ་ཞེས།།
ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་ཀུན་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས།།
རྗེ་བཙུན་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཁྱོད་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ཁྱོགས་ལ་མ་བླངས་པའི།།
ལུས་ཅན་ཕན་བདེའི་ཁུར་ནི་ཅང་མ་མཆིས།།
རླབས་ཆེན་སྤྱོད་པ་ཀུན་ཀྱི་མཐར་སོན་པ།།
སྙིང་སྟོབས་རྨད་དུ་བྱུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ་གྱི་དབུགས་ཙམ་ཡང་།།
མཐའ་དག་འགྲོ་ལ་སྨན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན།།
ཚོགས་གཉིས་སྤྱོད་པ་གཞན་ལྟ་སྨོས་ཅི་འཚལ།།
ས་གསུམ་སྐྱེ་དགུའི་གཉེན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ།།
ཉིན་རེ་བཞིན་ཡང་ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན།།
དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བསྡུས་པ།།
རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཐུབ་བསྟན་པདྨོའི་ཚལ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདིར།།
ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་ཞེས།།
མི་ཕམ་མགོན་པོས་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ།།
དབུགས་དབྱུང་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
གྲངས་མེད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་གཟིགས།།
ས་ར་ཧ་དང་ལཱུ་ཨི་པ་ལ་སོགས།།
གྲུབ་ཆེན་དུ་མས་མངོན་སུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།།
ཡོངས་དག་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས།།
ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་གང་ཚེ་བྱིན་བརླབས་པ།།
དེ་ཡི་མོད་ལ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཉིད་ལ།།
འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ།།
མཉམ་གཞག་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གིས་ལེགས་བསྒོམས་པས།།
རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཐུགས།།
སྐད་ཅིག་གཡོ་བ་སྤངས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཐུབ་པའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ།།
རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་དེ་ཉིད་འབྱེད་པ་ལ།།
རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་དང་།།
དབྱེར་མེད་བླ་མ་མཆོག་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཕྱོགས་འདིར་སྔོན་ཆད་གཞན་གྱིས་མ་མྱངས་པའི།།
ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་གནད།།
ཇི་བཞིན་གཟིགས་ནས་དེ་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ།།
ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཕྲ་རགས་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཕྱིན་པས།།
ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་རྟོག་རྒྱང་བསྲིངས་ཤིང་།།
གང་ཤར་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་རྣམ་རོལ་ལས།།
ཁྱོད་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཀུན་རྟོག་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ངྷྰུ་ཏྰིར་དེངས།།
འོད་གསལ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཉིད་གཟིགས།།
གང་ཤར་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་རྣམ་རོལ་ཅན།།
རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་དང་ལྡན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
མཐའ་ཡས་སྨོན་ལམ་སྟོབས་མངའ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས།།
འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་ཚོགས།།
རྒྱལ་བ་དགྱེས་པའི་ལམ་ལ་འཁྲིད་མཛད་པ།།
འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱི་སྐྱབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
ཚིག་སྤྱིའི་བཤད་སྒྲུབ་རྟགས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གིས།།
ཐུབ་བསྟན་མིང་ཙམ་ལྷག་མར་གྱུར་པའི་དུས།།
བསླབ་གསུམ་ལུང་རྟོགས་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཀུན།།
ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་མོར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
བསམ་བཞིན་ཞིང་འདིར་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ནི།།
ཉེ་བར་སྡུད་ལ་ཁྱོད་ཐུགས་གཞོལ་བའི་ཚེ།།
དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད་པ་ཡིས།།
བསམ་ཡས་ནམ་མཁའ་གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་གྱུར་པ།།
དེའི་ཚེ་ཁྱོད་སྐུ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར།།
བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྒྱུ་མའི་སྐུ།།
མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།།
དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བདག།
ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་གུས་པས་མཆོད་པ་དང་།།
ཁྱོད་གསུང་ཉན་ཅིང་སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཀུན།།
ཁྱོད་མཉེས་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
རྙེད་བཀུར་དོན་གཉེར་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་དང་།།
རང་བདེ་འདོད་པའི་ཞི་བའི་སེམས་སྤངས་ནས།།
འགྲོ་བའི་དོན་སེམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་དང་།།
ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
ཕྲ་ཞིང་མཛངས་ལ་ཞིབ་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས།།
རིགས་པའི་རྗེས་འབྲང་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དོན།།
མ་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་འགྲོ་བ་ཡི།།
རྨོངས་པའི་མུན་ཆེན་སེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
རྣམ་མང་རྒྱུད་སྡེའི་དོན་ལ་ངེས་རྙེད་ནས།།
ལམ་བཟང་མཐར་ཐུག་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་དོན།།
ཕྱི་ནང་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་ཀྱི་གཡོ་མེད་པར།།
རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
མདོར་ན་རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་དང་།།
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག།
རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ལེགས་བཟུང་ནས།།
འགྲོ་བའི་འདྲེན་པ་བགྱིད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས།།
དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ།།
འདྲེན་མཆོག་བླ་མ་ཁྱོད་དང་མི་འབྲལ་ཞིང་།།
མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཕྱུང་བའི།།
ལེགས་བཤད་བདུད་རྩིའི་རོ་ཡིས་འཚོ་བར་ཤོག།
གཞན་ཡང་བདག་གིས་བགྱིས་དང་བགྱིད་འགྱུར་བའི།།
ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཇི་སྙེད་མཆིས་པ་ཀུན།།
ཁྱོད་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་དང་།།
བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག།
ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཙོང་ཁ་པས།།
ཐེག་མཆོག་བཤེས་གཉེན་དངོས་སུ་མཛད་པའི་མཐུས།།
རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་བཟང་དེ་ཉིད་ལས།།
སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟློག་པར་མ་གྱུར་ཅིག།
ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས།།
ཡང་དག་ལྟ་བའི་གནད་དང་རིམ་གཉིས་ལ།།
འཁྲུལ་མེད་ངེས་པ་རྙེད་ནས་བརྩོན་པ་ཡིས།།
ཁྱོད་གསུང་སྒྲུབ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད་པར་ཤོག།།
སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་རྣམ་པ་བཞི།།
གདམས་པའི་མཆོག་ཏུ་གཟིགས་པའི་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱིས།།
ཐུབ་བསྟན་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་དུ་རྒྱས་མཛད་པའི།།
བློ་བཟང་གྲགས་པའི་དཔལ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
ཅེས་པ་འདི་ནི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོས་མཛད་པའོ།། །།
宗喀巴祈祷文：吉祥三界篇
克珠格勒贝桑 赐造
卓尼德格尔 恭译
大德根本上师大宝尊，
永远住在我等心莲中，
祈请大恩大德来接引，
赐予身语意三大成就！
吉祥三界众生唯一眼，
欲求解脱众生无上主，
胜似十方诸佛大悲心，
无比殊胜上师应祈祷！
佛祖眼前领受菩提行，
兜率天中称誉文殊藏，
雪域藏地洛桑扎巴尊，
佛子上首弟子应祈祷！
因有成熟大福神威力，
唸诵经文梵文声明等，
语言经典未授自领会，
功德自然圆满应祈祷！
尊身太阳从母云层中，
朗照之时就对世繁华，
遍恋雷电一般不嬉戏，
永远摒弃贪著应祈祷！
青年时期就被佛律仪，
无上清净戒律来约束，
生生世世自律行如一，
串习神力无比应祈祷！
对于佛说经典词语义，
依止通达无阻大智慧，
终生努力探求佛善说，
博大精深慧海应祈祷！
不以词句泡沫而自满，
千万智者难以破解处，
依止微细正理来论证，
观见一切教法应祈祷！
凡习逻辑推理发难者，
百思不得理解您所说，
极小部分也难被否定，
拥有清净之心应祈祷！
印度大乘开派师理论，
如实解悟除您还有谁？
佛经纯粹为您而教授，
殊胜传承应向您祈祷！
故于世间智者顶髻上，
永久休憩安息您足莲，
写满人间大地微细尘，
成为众生供塔应祈祷！
那怕佛祖智慧来伺察，
您的心中清净律仪戒，
松弛懈堕之罪细微处，
丝毫也无应向您祈祷！
犹如珍宝源泉大海般，
您的大悲心底有多深，
具备慧眼诸贤不可思，
至尊慈海应向您祈祷！
您的增上意乐如肩舆，
众生利乐之担无不挑，
到达伟大行为之彼岸，
大雄上师应向您祈祷！
怙主您的口中仅气息，
亦能成为利乐众生因，
何况所积福慧二资粮，
三界众生亲友应祈祷！
文殊菩萨为您现圣容，
每日亦将善说甘露流，
诸佛心髓之合精髓法，
源源不断授予应祈祷！
佛法莲园之中当今世，
您是弘扬佛法太阳般，
弥勒佛祖现前启尊口，
安慰盛赞应向您祈祷！
观见无量佛身之胜幢，
萨乐和及录乌巴等等，
得道成就大师亲加持，
行净圣士应向您祈祷！
龙树圣天佛护月足等，
印度开派祖师加持时，
即刻对于至深佛法义，
真解无误应向您祈祷！
如同虚空苍穹般法性，
您以殊胜禅定来修习，
既是那个后得如幻心，
依然刹那不动应祈祷！
能仁佛说教法究竟义，
密续如海深义辨析时，
您与遍主金刚手自在，
殊胜无二上师应祈祷！
此土先前他人未经受，
道之究竟二次弟密义，
如实真悟为修其意义，
实践作为核心应祈祷！
大小天之瑜伽究竟故，
远离执著庸俗忘念心，
所现轮圆具足妙相中，
您心坚定不移应祈祷！
虚妄分别风息敛心间，
一切光明观见自性空，
所现皆为殊胜大乐相，
具足金刚心者应祈祷！
依止无限誓愿智悲力，
将把天生无量大众生，
接引导向诸佛欢喜道，
世间救主应向您祈祷！
讲修大意表相沙门者，
将毁佛法仅存虚名时，
戒定慧三教证诸佛法，
依您重见天日应祈祷！
您于此土将把庄严身，
有意收摄而心勤勉时，
空行雄勇神众齐供祷，
满天无量供云应祈祷！
清净光明法身现证得，
彼时您的法身成光团，
中有受用圆满幻化身，
获得殊胜成就应祈祷！
我从今后世世代代间，
虔心恭敬上师您足莲，
聆听您的教言身语意，
只为您悅之事祈加持！
追求供奉执著今世心，
自求安乐静心全抛弃，
常怀利乐众生菩提心，
永远不离不弃祈加持！
依止微细明睿之智慧，
追随正理论断佛所说，
正法奥义无余全通达，
为除众生愚昧祈加持！
了悟诸多密续至深义，
妙道究竟生圆二次第，
不被内外逆缘所动摇，
一心修持密义祈加持！
总而言之佛说善妙法，
尤为至高无上金刚乘，
如是佛说密意勤修持，
愿为众生导引祈加持！
依此善业生生世世中，
我与至尊上师不分离，
永享怙主您的心髓中，
所酿善说甘露度终生！
然而我于过去和现在，
所作所为一切妙善业，
祈您心悅随喜得护持，
成为依旨而行唯一因！
世代依止我佛宗喀巴，
亲任妙乘善知神威力，
追求佛祖赞颂善妙道，
刹那之间也不反颠倒！
大乘妙道核心菩提心，
正见要义以及二次弟，
密义真实领悟须精进，
您说当为要义来修持！
佛说三藏以及四续部，
视为教诫之最来讲修，
为了永弘佛法于世间，
洛桑扎巴贤德吉祥来！
卓尼•德格尔，藏族，学名杨世宏，1957年出生，1988年毕业于西北民大第二届硕士研究生(古藏文专业)，曾任甘肃民族师范学院副校长、学术带头人，教授。出版《中学藏语文教学法》《第一世嘉木样传》《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》《西藏的佛教》《西藏摄政策墨林活佛传略》《卓尼藏族创世史诗“善巴”》等6部专译著，其中，《卓尼版“丹珠尔”大藏经序目》获甘肃省社科“兴隆奖”二等奖。
